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terça-feira, 29 de dezembro de 2020

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O futuro próximo e distante

A lei desta semana aborda uma questão final sobre o mundo vindouro.

fonte: Guiame, Mário Moreno

Atualizado: Terça-feira, 29 Dezembro de 2020 as 3:19

(Foto: Getty Images)
(Foto: Getty Images)

Os Sábios não usaram a expressão ‘Mundo vindouro’ porque esse mundo não existe agora – que este mundo terá que ser destruído e só então esse mundo virá. A questão não é assim. Em vez disso, esse mundo já existe, como se afirma “aquilo que escondeste [para aqueles que te temem], aquilo que fizeste [para aqueles que confiam em ti]” (Sl 31:20). (Isto é, o versículo está escrito no pretérito.) [Os Sábios] o chamaram de Palavra que Virá apenas porque essa vida vem para uma pessoa depois de viver neste mundo – no qual existimos como corpo e alma. [A vida neste mundo] é o que ocorre primeiro com cada pessoa.

A lei desta semana aborda uma questão final sobre o mundo vindouro. Com isso o Rambam fecha o capítulo.

O Rambam aponta que o Mundo Vindouro não é um período distante, separado e removido do universo atual. Em vez disso, existe hoje – como a recompensa que os justos desfrutam ao morrer. Sem dúvida, existirá em uma escala maior no Fim dos Dias, quando todos os dignos viverão eternamente. Mas não há nada qualitativamente diferente sobre o Céu que desfrutaremos após nossa morte e a Vida Futura definitiva no final dos tempos.

A verdade é que esta lei do Rambam diverge da opinião de quase todos os outros grandes pensadores. No início do capítulo, forneci uma longa introdução a muitos dos conceitos que o Rambam discute aqui. Observamos que a recompensa que um indivíduo recebe ao morrer não é o Mundo que Virá em si. É o que geralmente se denomina Mundo das Almas. É um lugar de descanso para os justos. Enquanto seus corpos se decompõem na terra e seus ossos aguardam a ressurreição, suas almas residem no céu. Eles estudam a Torah na companhia de todos os grandes nomes da história. Sua compreensão da sabedoria de D’us aumentará e se intensificará. Suas almas ficarão maiores. Eles existirão em um estado de felicidade.

No entanto, como explicamos, esse não é o estado final do homem. Não é nem mesmo “recompensa” em si; é mais um padrão de retenção agradável. O máximo – o verdadeiro mundo vindouro – é a Ressurreição – quando o corpo do homem será recriado em um estado superior e reunido com sua alma. Ele entrará no Éden físico e viverá eternamente. Como Adão e Eva no Jardim, os lados físico e espiritual do homem existirão em um estado perfeito, tanto em perfeita harmonia um com o outro quanto em perfeita proximidade com D’us.

O Rambam, ao contrário, não menciona nada disso. Ele escreveu anteriormente que o mundo vindouro será inteiramente espiritual. E assim, o mundo em que entraremos após nossas mortes não é tão diferente do Fim dos Dias.

Anteriormente, oferecemos sugestões para reconciliar a visão do Rambam com a de outros filósofos – bem como com as muitas fontes judaicas que tornam a Ressurreição e a destruição e recriação do mundo após 6.000 anos inequivocamente clara. Na verdade, o próprio Rambam lista a crença na Ressurreição como um de seus 13 fundamentos de fé. Em uma palavra, o Rambam claramente subscreve a Ressurreição, mas a vê como um estágio temporário. O homem físico se levantará novamente e viverá em um estado físico-espiritual perfeito. Mas isso vai acabar com as almas do homem entrando no verdadeiro mundo que virá para viver eternamente.

Deve ser mencionado que o Rambam, apesar de seu domínio virtualmente incomparável de toda a Torah, não parecia ser versado na Cabala. A obra clássica da Cabala, o Zohar, de autoria de R. Shimon bar Yochai durante o período Mishnáico, parece ter se ocultado por muitos séculos. Foi um trabalho desconhecido para quase todos, talvez apenas passado do professor para o aluno selecionado – como a Cabala é ensinada classicamente (ver Mishna Hagigah 2:1). O texto do Zohar como o temos hoje foi trazido à luz apenas na Espanha do século 13, logo após o falecimento do Rambam. (Ele ganhou imensa popularidade (e sua autenticidade tornou-se universalmente aceita) bastante rapidamente a partir desse ponto. (Admitidamente, acredita-se que partes dele foram criadas posteriormente – além do escopo de nossa discussão.)

Como resultado, apesar da grandeza do Rambam, sua palavra não é considerada final em questões de misticismo. O mundo judaico geralmente concorda com uma visão mais cabalística da Era Messiânica e do Fim dos Dias. (Claro que não é realmente nosso “decidir” de qualquer maneira. O que está reservado para o futuro depende de D’us e em Suas mãos capazes. Eu também mencionei anteriormente que o próprio Talmud afirma que quão milagrosamente o Fim dos Dias chegará depende de nosso próprio valor. Na verdade, o Fim pode ser de muitas maneiras.)

No entanto, há uma advertência fascinante para isso. O mundo judaico, e em particular as comunidades que reverenciam o Zohar, reverenciam igualmente as obras do Rambam. As comunidades iemenitas geralmente seguem as opiniões do Rambam para todos os assuntos da lei judaica, mas veneram o Zohar para todos os assuntos místicos. Eu acredito que foi o grande Cabalista R. Yeshaya HaLevi Horovitz (da Tchecoslováquia do século 16 ao 17 e mais tarde de Israel, conhecido como Shelah após a sigla de sua obra principal), que afirmou que todas as palavras do Rambam são totalmente consistentes com o “sod” (pronuncia-se ‘sode’) – os  segredos da Torah.

Isso, portanto, serve como uma excelente ilustração de um dos mais belos aspectos do Judaísmo. A Torah é tão ampla e abrangente que existem muitos ângulos totalmente diferentes, mas igualmente válidos, através dos quais ela pode ser vista. O Rambam era o mestre racionalista, discernindo a beleza lógica das complexidades da lei da Torah e encontrando um significado racional nelas. Os Cabalistas veem a prática e a lenda judaica através de lentes totalmente diferentes, vendo o fantástico, a miríade de níveis além do físico – onde a lógica humana não tem influência. No entanto, ambas as perspectivas são igualmente válidas. E, de fato, uma perspectiva sem a outra perderia a essência do Judaísmo.

Dito de forma um tanto diferente – mas bastante significativa – uma visão racionalista do Judaísmo que não entretém nem se conforma com o lado metafísico da Torah não seria fiel ao Judaísmo. Por outro lado, as incursões cabalísticas no judaísmo sem uma base sólida na lei judaica prática – tanto no entendimento quanto na observância, igualmente perdem o que a Torah trata. O Judaísmo não trata apenas da lei prática nem apenas da contemplação do divino. É tudo ao mesmo tempo, geralmente com diferentes aspectos falando aos corações (ou mentes) de alguns mais do que de outros. Mas nenhuma parte dela é em vão ou pode ser dispensada.

O Rambam foi capaz de pegar toda a amplitude da Torah e usar sua vasta mente para organizá-la em ordem lógica. Os Cabalistas veriam níveis infinitos de profundidade sob o significado superficial da Torah. Ambas as visões são completamente precisas, meramente sendo diferentes perspectivas em uma única e abrangente Verdade. E somente através de todos eles é que toda a gama de sabedoria da Torah se aglutina em um todo inspirador.

Tradução: Mário Moreno.

Por Rav. Mário Moreno, fundador e líder do Ministério Profético Shema Israel e da Congregação Judaico Messiânica Shema Israel na cidade de Votorantim. Escritor, autor de diversas obras, tradutor da Brit Hadasha – Novo Testamento e conferencista atuando na área de Restauração da Noiva.

*O conteúdo do texto acima é de colaboração voluntária, seu teor é de total responsabilidade do autor e não reflete necessariamente a opinião do Portal Guiame.

Leia o artigo anterior: Por causa deles: Jacó e sua luta com o Anjo

Fon: Guiame Gospel 

 

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